Thursday, November 20, 2008

Emmanuel Levinas: Conferencia sobre el Otro, el judío, y la Filosofía


"There are some Germans that one can forget, but I can not forgive Martin Heidegger"
- Emmanuel Levinas



El atributo o la actividad del olvido ha sido un tema perpetuo en la historia de la filosofía desde Platón. Se recuerda con el sabor de la epifanía mística que reproduce una ávida lectura del elenco socrático que, tras la traza, el hecho escrito comete el parricidio contra la reminiscencia – la escritura es el veneno de la memoria, o el pharmakus de lo suplementario como nos dice Jacques Derrida en su Gramatologia.
En la Modernidad el problema del olvido se arrastra a nivel conciente, ya que el gesto de olvidar es parte del mecanismo de exclusión. El canon, ese ultra fenómeno de lo taxonómico, supera toda acumulación del recuerdo mientras que voluntariamente decide que se debe olvidar y que no. Es fácil remontarse a este poco estudiado tema en la filosofía (apenas Locke le concede unas paginas en su Essay on Human Understanding y Kant en Kritik lo eleva a la trascendencia epistémica), porque este mes se saca de las telarañas memoriosas a un pensador al cual le debemos mas de lo que parece. Que significa recordar a Emmanuel Levinas sesenta años después de su magnus opus, El Tiempo y el Otro? Es posible no recordar a Emmanuel Levinas cada día que leemos o que pensamos sobre la filosofía, o mejor dicho (como dice Fernando Savater), cuando evocamos la 'historia de la filosofía'? Aunque de cierta "fama" filosófica en los cenáculos (mucho mas que María Zambrano, Thomas Reid, Miguel de Unamuno), la presencia de Levinas no ha sido reconocida como ha de ser. Fácilmente se puede aseverar que pocos pensadores del siglo XX han sido tan influyentes como el autor de El Tiempo y el Otro. Olvidar a Levinas seria olvidar una de las grandes proezas éticas de nuestros tiempos: reconocer al Otro, acceder a ese espacio ínter-sujetivo que resuelve descontruir al monolítico Ser Occidental (proyección totalizadora trazada por Martín Heidegger) para creer un puente entre la diferencia, y así modular con cierta neutralidad la violencia que ha sacudido el discurso de la metafísica. Levinas en el siglo XX fue la voz del cristal en dos trincheras: la del Ser como el Otro y la del Tiempo como prolongación venidera.

I

Organizada por mi colega, maestro y amigo, estudioso derrideano Dragan Kujundzi (PhD. University of Southern California), la conferencia Being Jewish in Philosphy, ya en su mismo titulo bracea su doble propósito: analizar lo Judío en la filosofía de Levinas, a la vez que se reconstruye, se reinserta el renglón de la ontología moderna. El Ser en el origen de la filosofía occidental ha sido siempre conceptualizado como la presencia total de una identidad, negando la traza del Otro, la diferencia que se destila en el tiempo. El proyecto del "Otro" sin embargo, no es una oposición diametricamente opuesto al Ser – nos advierte Levinas, sino una conjunción, un espectro cuya estructura se exterioriza entre las sombras de lo íntersujetivo que habita en la "traza". Esa traza del No-Ser, o sea del "Otro", es lo que ha sido reprimido desde la primera instancia del pensamiento; ya sea en la Republica platónica, en la cual como bien nos recuerda Milán Kundera "el poeta, ni el rey es capaz de reír", o en los análisis conceptuales de la teoría formal de Aristóteles. El Ser, como lo entendió Emmanuel Levinas, ha sido instrumentalmente manipulado como sujeto de la trascendencia vertical (el Segundo nivel en Plato, por ejemplo), pero que a la vez se cuestiona y se aliena por su precaria negación de lo Otro. Levinas apunta en Time and Infinity: "Western Philosophy has most often been an ontology: a reduction of the other to the Same by interposition o a middle and neutral terms that ensures the comprehension of being" (Time and Infinity p.33-34). El ostracismo del "Otro" no es que se estructure como parte de la realización (lo que Hegel universalizó también como el desarrollo histórico de la dialéctica de un Geist unitario y universal con el Cristianismo), sino que despierta interesantes aporías en torno a la problemática de la ética. Ya Simone de Beauvoir en un texto publicado posteriormente (La ética de la ambigüedad) al Tiempo y Ser de Emmanuel Levinas reconocía que toda ética tiene como piedra angular esa relación intersubjetiva, análoga también la relación hegeliana entre el Gobernador y el Esclavo, donde el Uno siempre tiende sus acciones para desdoblarse ante el Otro. Es por ello que la filosofía de la "Otredad" de Levinas trata de reconciliar ese mecanismo ético que en la historia de la filosofía Occidental es una de las tres ramas esenciales del saber. Después de los avatares epistémicos del siglo XX que podemos esperar (del futuro, del l'avenir) entre la pluralidad de la sociedad Moderna? Si para Lyotard el posmodernismo es la nueva duda de las narrativas clásicas, para Levinas el Otro es parte de una "salida", en el sentido Kantiano, para una auténtica esencia del imperativo categórico. Al llegar a este punto dos líneas de pensamiento en la discusión sobre Levinas parecen esclarecerse: i. No es azaroso entonces que la totalidad del pensamiento de Levinas, hijo prodigo de Heidegger, se formulará después del Holocausto, ii. Que significa Ser Judío? Cual es la metafísica de lo judío?

II

El problema de lo que Jonathan Judaken (PhD. invitado presente en este coloquio sobre la obra de Emmanuel Levinas de la Universidad de Memphis) llama la "teorización de la cuestión judía", a propósito de la publicación de Jean-Paul Sartre, La Question Juive, tiene una larga historia desde Moses Hess y Marx, Ahad Aham y los Sionistas, Francia y Zola, o Pinsker y Rusia. Seria contraproductivo resumir en breves líneas sobre esa historia. Me limito en esa genealogía teórico de lo Judío en un momento de raro esplendor entre dos de los intelectuales mas importantes de la Europa de ese entonces: Sartre y Levinas. Con la publicación del libro de Sartre (panfleto el cual, por supuesto, integra el humanismo de su filosofía existencialista) se conectan tres nudos esenciales en el debate metafísico e histórico, a través del Ser, la Esencia, y la Existencia. El texto de Sartre argumentaba dentro de su marco epistémico que, el Judío después de la Guerra Mundial, tenia que desplegarse de su "esencia metafísica" para liberarse así mismo de su propia condición. Sartre, ideólogo del heroísmo como significante hueco (o sea, cabe tanto el asesino absurdo, como el ironista de Kierkegaard, como el dandy romántico Che Chevara, o las chispas verbales de Nietzsche) teorizó que para el Judío, en su esencia trascendental, era incapaz de poseer una conducta de la eticidad autentica a nivel de existencia. Judaken, autor de Jean Paul Sartre and the Jewish Question (2007 University of Nebraska) nos ha dejado claro que la valoración de Sartre en torno a los Judíos es instrumental por naturaleza, y que se basa en los estereotipos del discurso antisemita. En el breve texto de Emmanuel Levinas, Being Jewish, en apenas tres cuartillas el filosofo judío le a Sartre con contundencia. Primero señala que Sartre confundió al "Judío" como un Otro determinado por una esencia metafísica, cuando ciertamente el judío es un ser historicisista. La lectura filosofía de Levinas sobre lo judío se circunscribe en la filosofía anti-heideggeriano del "Otro": Ser autentico para el Judío es afirmar su pasado, su conciencia de elección como tal, ya que tiene que aceptar su carga genealógica. A diferencia de Sartre, cuya filosofía Existencial estudia la esencia del hombre como un desarrollo de actos acumulados para crear una existencia; el Judaísmo (Sartre ignora) solo se puede autenticar en una circunnavegación (aquí vale citar el recorrido de Leopoldo Bloom en el Ulises de James Joyce, por Dublín cuyo paseo, como el de Abraham, nunca se cierra, nunca vuelve sobre su origen primordial) del presente-futuro hacia el pasado. Cito al mismo Levinas: "For the Jews is not only about finding a place, but about finding a place in the election of the economy of being", donde se aclara que "Judaísmo no es una religión, sino una esencia del Ser". Que Sartre ubique al judío es una mitificación de la esencia metafísica, por lo cual no llega a entender al judío como el "Otro" histórico como un tropo de lo ético, plus ultra Kierkegaard, en relación con la fe.

Parte de este coloquio tuvo en mente estos problemas para el siglo XXI, a los cuales acudimos en formas de preguntas sin respuestas: Que puede significar el judío hoy después de la creación del Estado de Israel, la tierra prometida, el Estado de 1948? Si el proyecto de Levinas es un proyecto de eticidad, por que no se perdona a Heidegger (el que o el quien, me dice Judaken cuando le comento sobre el perdón)? Que relación existe entre el paternalismo del Judaísmo, el acto parricida que se confronta con el Otro en la esfera de lo político? También como académicos nos preguntamos a la manera de Helene Cioux, como nosotros los stranjews, podemos posibilitar una apertura sideral del dialogo mesiánico con el Judío en la Academia. Yo me limité a comentar sobre dos problemas en la rama política para terminar la sección de una obra, Time and the Other, la cual ya lleva sesenta años de existencia en el discurso filosófico. Primero, como vincular a Walter Benjamin y a Emmanuel Levinas a través del Judaísmo, ya que ambas estrategias oscilan entre un discurso filosófico y un dogmatismo teológico. Que significa Benjamin, el autor del Fragmento Teológico-Político, a la luz del Tiempo del Otro? Los esporádicos intentos terroristas del nuevo siglo recalcan un borroso signo sobre el futuro. La segunda pregunta es sobre el perdón: Si Arendt perdonó a Heidegger, donde debemos colocar el perdón dentro de la obra de Emmanuel Levinas? Que significa decir "perdón" al Ser con la voz del Otro? En Levinas, la figura y la institución que nos lega su aura, es el sello de un archivo de las más preocupantes nociones de nuestro tiempo: la conexión entre lo político, lo ético, y la existencia del ser como una entidad. Una identidad plural.
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Gerardo Munoz
Diciembre 9, 2008
Gainesville Fl.
*(Despues de un ensayo en ingles sobre el tema)

4 comments:

Jessi said...

¡Qué ganas que tengo de ir!
Lástima que estoy en el otro hemisferio, soy de Buenos Aires...
Mi profesor de filosofía, Darío Sztajnszrajber, publicó un libro acerca de esto, llamado "Postjudaísmo", increíble.
Besos, me encantó el blog!!

GerardoFilosofo said...

Muchas gracias querida Jessi.
Disculpas por no responder antes, pero estaba en periodo de examenes. Tu blog tambien es muy bueno. Parece que todo hoy en dia "post" ah?
Un abrazo,

Gerardo

Anonymous said...

Celes:
Muy interesante realmente la conferencia por lo leido jeje.
Queria preguntarte si no tenés algun/os trabajo/s sobre Levinas,sobre todo de El Tiempo y el Otro.Desde ya te lo agradezco,y te felicito por el flog!!.Te dejo mi email: tigra1123@hotmail.com
Besos!!Bye

Carlos G.P. said...

Cordiales saludos: Mi nombre es Carlos González. He sido profesor de matemáticas y física en la enseñanza secundaria durante 24 cursos. Finalmente, al verme limitado en mi deseo de practicar una enseñanza basada en los nuevos paradigmas, decidí dejar el camino de la enseñanza oficial e iniciar uno nuevo, alternativo al sistema imperante.
Durante años, he podido comprobar como mis alumnos adolescentes enterraban sus sueños hasta hacerlos invisibles. Su entorno les enseñaba que la “seguridad” era lo primero: estábamos creando víctimas. La rabia que sentía ante tal panorama la he trasmutado en creatividad, escribiendo un libro que narra cómo empoderar a los adolescentes:
“Un maestro decide crear un ambiente mágico en su clase para empoderar a sus alumnos. Les ayuda a descubrir los enormes potenciales que habitan en su interior. Les revela un mundo más allá de la mente programada y de las creencias. Para llevar a cabo su proyecto el profesor emplea curiosos trucos...
Los alumnos van resolviendo los enigmas, que el maestro propone de una forma singular. La clase es una creación de todos. El aprender se transforma en una aventura.
       Poco a poco, cada alumno se convierte en su propio maestro, en una fuente de conocimiento para él y sus compañeros. La vida se torna mágica: pueden vivirla desde su corazón, sin que las creencias les limiten “
Su título es: “Veintitrés maestros, de corazón – un salto cuántico en la enseñanza-“. En él se plantea un modelo educativo que se basa en descubrir la fuerza interior.
       Hoy puede ser ciencia ficción...tal vez una semilla, pero si la nutrimos puede generar una forma totalmente nueva de enseñar, en la que el ser humano deja de sentirse víctima, para sentirse el creador de su propia vida.
Creo que su sensibilidad va en la misma dirección que la mía. Por eso, me atrevo a enviale* mi libro en versión digital. He decidido regalarlo persona a persona o institución a institución. Necesita volar...hacia lugares en los que pueda ser bien acogido. Si lo lee le agradecería cualquier comentario. Todos los amantes de la lectura sabemos que bastan cinco minutos con un libro para saber si es de nuestro interés, sólo le pido ese tiempo. Siéntase libre de enviarlo a las personas o asociaciones a las que este libro pueda ayudar. Gracias por su presencia. Le deseo felices creaciones…
                                                                                                    Carlos González
P.D Mi blog es: www.ladanzadelavida12.blogspot.com
* El libro se puede descargar en mi blog
Puede ver mis vídeos:
“Educar más allá de las creencias: liberando al corazón” en la dirección siguiente: http://vimeo.com/9374224
“Educación y Nuevo Paradigma Científico” en la dirección: http://vimeo.com/10085584